此項民俗始於清代，於清末便十分盛大，但因進入日治時期而中斷，僅有零星紀錄，戰後1947年（民國三十六年）由角頭海頭社重新發起，幾次的累積後，再加上1966年（民國五十五年）安平天后宮重建，迎媽祖祭典逐漸穩地，並趨於擴大，成為今日我們所見之安平迎媽祖上香山。因為迎媽祖活動之盛，而有「安平迎媽祖，無奇（旗）不有」、「安平迓媽祖百百旗」、「安平迎媽祖，百百旗有了了」、「安平迓媽祖，臺南伏（覆）地（白）虎」、「香山米粉食袂瀉」等不一樣的俗諺出現，可見此項民俗與安平人對於迎媽祖民俗之重視。

雍正年間有一窯工楊謙自笨港到縣城來應募工事，工作完成之後，求自笨港媽祖佑身的香火袋放置於工寮內未帶走而產生神蹟，肇成南瑤宮建廟之緣由，隨著南瑤宮媽祖香火的興旺，宗教活動亦熱絡起來，進香活動為主要型式，據《彰化縣志》記載：「歲往笨港進香，男女塞道，屢著靈驗。」 。 南瑤宮何時開始前往笨港進香的起源年代不詳，目前可朔至最早的記載為嘉慶19年（西元1814年）的〈南瑤宮老大媽會合約書〉，為了要前往南瑤宮香火起源地笨港進香，信徒們紛紛成立輿前會，亦即媽祖會，簡稱媽會，在媽祖進香活動中，擔任抬媽祖神轎的榮職，十個媽會陸續成立於嘉慶年間至日治初期，會員分佈於臺中盆地、彰化平原與南投部分地區，形成南瑤宮媽祖的信仰團。在各地多次的進香迎媽祖的活動中，都有媽祖顯靈庇佑的神蹟產生，並一再廣傳，因而有「彰化媽祖廕外方」之說。

布農族人是從hanito精靈的基礎、崇敬「天」（Dihanin）和祖靈的概念上，發展出日常生活中的信仰和祭典儀式。 臺東的布農族人，從19世紀初開始，分別由今南投、花蓮跨越中央山脈，進入今臺東縣新武路溪流域及大崙溪流域建立聚落。日治時期被日本殖民政府強迫集團移住到新武呂溪、北絲鬮溪和卑南溪流域。這些被移住的部落，縱然在艱困的環境下，因生活習性使然，傳統的信仰和祭儀仍然保存。

峰上祭蜂鄉俗乃源於相傳峰上村位於「蜂穴」上，多蜂之故，使得鄉民認為透過祭祀蜂穴之蜂的儀式性過程方能安頓靈穴而能安定居存於生存之環境。因此，峰上鄉民遂於天后宮每年農曆三月二十三日天上聖母聖誕時設醮慶祝， 慶典中全村共同參與「祭蜂」特殊鄉俗。 峰上祭蜂鄉俗之主要價值在於呈現村落居民的村落擇址觀、傳統風水穴位的概念，以體現村民對於居存空間與宇宙觀之認知。並透過「祭」的儀式行為，突顯先民對於居存空間的平安、牲畜興旺之祈求與期盼，最後達到整體居存空間上的和諧關係。另透過神明形成共同信仰的方式聯結群體，此為於在相互間無血緣關係之村落內群體下超越口頭約束的有效聯結方式，並透過常年的祭祀與遶境巡安過程凝聚村落內部力量與團結情誼。

每逢火王科醮，溪頂寮全境參與，庄民以此為傲，遶境時參與友宮高達36間，規模浩大，反映出民間之主動性、自主性。符合「民俗登錄認定及廢止審查辦法」第2條第1款登錄基準「民間高度認同，並持續自主、自發參與」。科醮期間，包括敦請四草大眾廟鎮海大元帥任先鋒、台江十六寮參與遶境、鹽水溪畔送火王等，皆能反映台江十六寮之歷史淵源、地理特性等，具鮮明地域性。符合「民俗登錄認定及廢止審查辦法」第2條第2款登錄基準「顯著反映族群或地方社會生活及文化之特色」。文獻可考之火王科，最早可追溯至1923年，迄今已近百年，多項儀式如請先鋒、虎爺帶路、宋江圍陣、火王科遶境等，皆維持傳統，傳承不輟。符合「民俗登錄認定及廢止審查辦法」第2條第3款登錄基準「其表現形式及實踐仍保留一定之傳統方式」。

保西代天府又稱大人廟，主祀朱、池、李三府千歲，為古昔「保西里」之境主廟，下轄5里「八保庄」，為南關線三大廟之一，與關廟山西宮、歸仁仁壽宮自古即有交陪關係，其中一廟建醮，另兩大境主廟必連動支援，建構出南關線之信仰圈與生命共同體意義。大人廟之首科王醮始於1925年，為不定期舉辦，迄今六科，已有近百年歷史。