傳說排灣族古樓社maljeveq（迎祖靈）及pusau（送祖靈）祭典的淵源，可追溯於早先的「三年祭」；性質同樣為世人、祖靈和創世神相約祭拜的祭典，時間則為三年一次。每次祭祀前十天都透過巫師占卜與祖靈相約於何日何時相會，當日以燒小米梗的煙為號，以迎祖靈降世賜福。 此祭典由古至今,從不間斷，直到某一屆，發生giring頭目兄弟於祭祀準備期間，因爭執持有最長刺球桿而怒目相向，各取刺竹竿所接尖端處，雙方互刺身亡事件，犯了禁忌，祭祀活動至此停辦，長達十五年（五次），於此停辦期間，「kuljaljau」部落便一直天災人禍不斷，民不聊生，經巫師占卜詢問祖靈，為何發生天災人禍，祖靈示意災厄仍源起於「祭祀停辦，未獲祖靈祝福所致」。

梧棲浩天宮原為廣東人於清雍正元(1723)年創立之「媽祖會」，乾隆三(1738)年地方人士發起籌建，為大肚中堡居民五十三庄的信仰中心。聖母駕前進香團體尤受矚目，動員彰化大村及大肚中堡53庄居民，宮廟自發性出動陣頭，恭迎聖駕進香回鑾接香。 進香最初為全程徒步，日治時期曾改採徒步至沙鹿鎮，搭乘火車至嘉義後，再坐五分車抵達北港朝天宮。近年來因交通發達，加以為節省信眾時間，改以坐遊覽車或自行驅車前往。

馬鳴山五年千歲大科為當地春祈秋報之完成式，與同具文資身分的「馬鳴山五年千歲吃（食）飯擔」（實為上元祈安遶境），共同詮釋著馬鳴山及其香境五股14庄的歲時信仰文化。符合「民俗登錄認定及廢止審查辦法」第2條第1款登錄基準「民間高度認同，並持續自主、自發參與」。馬鳴山五年千歲大科之內容多元複雜，可歸納出三大面向：五年千歲進香及請王儀式、馬鳴山鎮安宮三朝清醮（含龍船換班）、香庄遶境及迎送王儀式等，各有不同信仰意涵與文化意義。符合「民俗登錄認定及廢止審查辦法」第2條第2款登錄基準「顯著反映族群或地方社會生活及文化之特色」。

1915年（大正4年）就已經有8月24日「龜醮」祭儀的紀載，祭儀作為寺廟每年的例行祭典，但錶此祭儀已經長時間持續舉辦。因此我們可以推測「龜醮」或許早在清領時期便已出現。 喜樹萬皇宮「龜醮」的傳說，描述喜樹庄某天牽罟意外捕捉到大海龜，在眾人的決議下遭到分食，使本已修煉成道的龜精憤怒不平，進而降災於喜樹庄，有分食的庄民家當晚遭受祝融，未參與分食的民家則安然無事。後來在神明們的協助下與龜精進行調解，指示每年農曆8月24日舉行醮典祭儀，製作仙舟添載日常用品，將其焚化迴向給龜靈公，以示庄民道歉之誠意。

地藏庵源於明末安徽九華山的信眾追隨鄭成功，護持九華山地藏王菩薩金身渡海來臺，當時未有固定供奉神像場所。清康熙中葉，信士擇定於現址供奉。1716年（康熙55年），由北路營守備游崇功募資正式建「邑厲壇」，供奉地藏王菩薩 。1717年（康熙56年），游崇功再擴建北側廟殿，增設佛堂奉祀地藏王菩薩，為今北嶽殿地藏王廟。1740年（乾隆5年），知縣李倓修建，擴大北側房舍，並應允提供當時內地居民客逝者之棺槥在此寄頓與舉行殯葬儀式，對安定生民發揮甚大功能。日治時期1895年（明治28年），合併邑厲壇與佛堂為「嘉邑九華山北嶽殿地藏王廟」。1938年（昭和13年），嘉義市尹 川添修平執行眾神歸天政策，僅留嘉義市境內城隍廟為道廟、聖神宮為儒廟、地藏庵為佛堂，全市各寺廟的佛像集中於地藏庵奉祀。1945年後，各街庄的地方人士紛紛前往三間廟宇將遭沒收的神像請回原供俸廟宇重啟香火，各廟宇紛紛創立爐主會辦理祭典。北嶽殿地藏庵於1946年10月設立總爐會。自1946年10月起設第一屆總爐主。1970年1月13日成立「九華山北嶽殿地藏庵管理委員會」。1992年1月14日成立財團法人。1978年起設安座爐主，及開光爐主、啟建爐主各1人。