竹南端午節祭江，為級距特色的民俗信仰活動。此儀式相傳自康熙末業設中港塘以來每年舉行，因為中港溪口是當時台南至淡水必經之地，屢屢發生行人渡溪溺水而死的慘劇，且有上游漂來的屍體。另外，昭和十八年（1943年）2月19日，乘渡船參觀大鯨魚的民眾在港中因翻船造成32人罹難，之後一併納入祭江洗港，以慰亡靈。許葉金「中港慈裕宮志」言：「一面慰祭曾在中港溪口觀鯨覆舟罹難生靈，一面弔祭水底有祀無祀幽魂，使汪海清淨，合境平安。」因此「洗港」活動應非源自某一特定事件，而是先民開發中港整個過程的艱辛與感恩的總紀錄。最初只在初海口設案祭拜，之後隨中港的發展、墾民增加，其間發生的不幸意外，使此儀式範圍與規模擴大，成為中港地區特有的民俗宗教活動。也是台灣唯一媽祖夏季出巡的活動。

白沙屯媽祖早年並未建有廟宇，而是由輪值爐主奉祀家中。清同治二年（1863）初建土茅屋為廟，經常年風雨加上民國24年中部大地震，廟宇損傷甚大。民國63年，廟方成立管理委員會之後，開始興建直到民國78年竣工，達成現有白沙屯拱天宮之規模。雖然拱天宮落成時間不若其他百年以上之廟宇歷史悠久。但白沙屯媽祖往北港進香的歷史，卻早在建廟之前就已經存在。

緣於清領時期，相傳當時大甲居民每隔12年便會前往福建湄州祖廟朝天閣進香，因規模不大、參與人數不多，且12年才舉行一次，並未引起注意。日治時期，臺海交通中斷，進香受阻，乃改往北港朝天宮進香；初期，參加人數約40人，其後隨著時序進展、政經發展與媒體效應，規模逐漸擴大，參與人員不再局限於大甲、大安、外埔和內埔（后里）的「大甲53庄」信眾，至1980年代人數已高達10餘萬人，成為全臺最知名的媽祖進香活動。其時，國內媒體大肆報導大甲媽祖前往北港「謁祖進香」或「大甲媽祖回娘家」之事，大甲鎮瀾宮認為此說易遭誤解為「大甲媽」是分靈自北港朝天宮，於是決議將「北港進香」改為「遶境進香」，將「刈火」改為「添火」，惟此舉卻引起雙方誤解。此時，新港奉天宮適時表明歡迎大甲媽祖到新港進香，加上1987年鎮瀾宮組團前往湄洲朝天閣迎回祖廟媽祖神像，隔年又前往港里天后祠迎回聖父母神像，於是自1988年起取消前往北港進香與刈火，轉往新港奉天宮遶境進香。

明末清初，自福建遷徙來台之李、陳、謝、劉姓人氏定居在松柏嶺，並奉祀隨身攜帶的武當山北極玄天上帝香火，後因族人遷徙他處，香火遺留住宅之中，附近居民延續祭祀，之後自寮中請出，遂捐資改建小祠奉祀。地方傳言，約在乾隆10年（1745）時，北極玄天上帝化身白鬚老翁，至鹿港某雕塑店訂塑玄天上帝神像（即現奉祀之大上帝、二上帝、三上帝神像）並指定型態寸法。後通知松柏坑人士迎回祭祀，在眾人商議之下，擴建為廟宇，並按乩童指示，命名為「受天宮」。

「丁」是指男丁，在社寮自古就流傳吃丁酒的民間習俗活動。吃丁酒活動每年的農曆元月十六日在紫南宮廣場舉行。吃丁酒原本意思是說，在去年元宵節到今年元宵一年當中，如果社寮紫南宮轄區之五鄰人家有出生男丁的話，在元月十五日的元宵節，必須以閹雞整隻祭拜土地公，祭拜閹雞不限於一隻，拜到十六日早上時，廟祝會將雞頭冠及尾椎部份肉切下，由出丁的人帶回。其餘大部份的雞肉仍留在廟裡，以供社寮信徒吃雞酒饗用。

土地公信仰源自人民對土地的崇拜。《說文解字》：「土，地之吐生萬物者也。」因土地孕育萬物、生長五穀，供給人民生活所需，因此土地崇拜是許多民族共通的信仰。 中國的土地崇拜源起於上古時代的后土、社神信仰。先民祭拜天神，後來也進行祭拜地神的活動，但以「社」稱之。《說文》：「社，地主也，從示土」指出社即土地之主，社神即土地之神，而在《周禮》、《禮記》中都認為「后土，即社神也。」。由此可見，土地之神即社神，亦即后土。而先民將土地視為有神靈的。 由於土地遼闊無法遍祭，需封土立社分區祭祀。故土地之神遍布各地。『土地神』原為自然崇拜，後卻轉化為人格神。在《禮記‧祭法》中提出:「共工氏之霸九州也，其子曰后土，能平九州，故祀以為社。」此外。《淮南子‧氾論》「禹勞力天下，而死為社」高誘注：託祀於后土之神。說明后土為共工之子句龍，或為大禹。此皆為自然崇拜人格化的結果。 關於土地神的由人轉化而來的傳說眾多。在台灣較普遍流傳之傳說有二。一說土地公原名張福德，其生前樂善好施造福鄉土，死後受玉帝冊封為「福德正神」。二說周朝上大夫家中有家僕張福德，護衛主人之千金尋父，卻凍死途中，臨終時，空中出現「南門大仙福德正神」九字。爾後土地公廟又稱福德廟、福德宮。