共和堂管理委員會與陣頭了解相關民俗與陣頭等知識、技術與文化表現形式，歷年來參加團練的教練、副教練傳承各項陣頭技術都盡心盡力，民俗文化表現形式都能充分展現。具有積極的相關意願，目前參與情況良好，每科結束也是一個階段性，本次差爺下科的即可進階為五毒大神成員，而五毒大神成員於下科即是邢具爺或助教，而助教必需經過各個層面都要能熟識例如：協助指導、新成員的訓練、衣服的穿戴、頭盔的配帶，安館安排等等…如均能得到耆者們的認同，才可以考慮進任為教練人選。每次團練或是出陣時，過去曾參與五毒大神陣之學童，雖然年紀增加，卻也都會回來協助指導，共同訓練五毒大神陣之新成員，以便出陣，且積極推動相關傳承工作。
「全臺首邑縣城隍廟」創建於1711年（清康熙50年），為臺南三所清代官建城隍廟之一。縣城隍夜巡起於1970年代城隍爺之神示，早年為不定期，並曾中斷數年，2007年起定期於農曆7月過後首個周六下午進行至當日深夜，模式固定並延續迄今。本民俗屬農曆7月後之祭儀，意在驅鬼除煞，每年依神示之路關，於舊府城四城門內之範圍進行夜巡，捉拿逾期未歸之鬼魂，並於城隍爺擇定之路口進行「路祭」。本民俗為府城地區唯一定期舉辦之城隍夜巡，辦理迄今獲地方信眾高度認同，已成府城地區城隍信仰活動中重要之一環，極具獨特性與在地性。
柳營舊稱「查畝營」，傳說早期於庄東「三角堀」有民宅13戶，奉祀「代天巡狩 遊王」香爐，至清中葉庄頭擴大為三甲內（三角堀、東甲、中甲），每3年一科憑神示選任爐主。1915年臺灣總督府祠廟臺帳記載，本地每3年一次舉行代天巡狩祭典，1933年臺南州祠廟名鑑亦載，查畝營庄之「代天巡狩遊王會」創立於1856年（清咸豐6年），證實民俗已存在百年以上。早先「遊王公」無固定廟宇、無雕神尊，僅以「一座香爐、一座王令」，輪祀於信徒宅第，至1968年（民國57年）始因神示擇地建廟，稱「代天院」，並確立13庄頭20聚落（跨越柳營、新營、鹽水、六甲）之境域。本民俗為大臺南地區少見內陸型王醮，表現急水溪流域中游之地方特色，居民高度參與，迄今已成地方信仰文化之重要環節，具不可取代之重要性。
’a’owaz是賽夏族人向天神koko’ wa:on祈求能風調雨順，農作物豐收，族人能安居樂業生活。是賽夏族農耕小米文化的象徵，為全族性的祭儀早期為四種祭儀分別是祈晴祭、祈雨祭、祈鎮風、祈驅疫，祭典執行的內容會隨著目的而不同，但是隨著時代的變遷，現在鎮風祭已廢止，而祈雨祭、祈晴祭和驅疫祭合併成為祈天祭。1945年之後，祈天祭每年舉行，並未中斷，歷次祭典儀式大致依照舊俗並無改變，並與文獻記載之儀式過程相符。在歷史與社會變遷下，具文化生命力，持續傳承與實踐，保留完整的祭典儀式結構。
「上白礁」係「前往白礁鄉謁祖」之意。據考證，學甲上白礁源於清領時期，學甲地區鄉民經常於保生大帝神誕日前的農曆3月11日返回原鄉福建泉州白礁慈濟宮謁祖；日治時期後由於臺灣、中國民間往來受限，遂逐漸改於當年登陸之處（將軍溪畔）舉行隔海謁祖祭典。初期受限於人力、物力，並非年年舉辦，約於20世紀中葉固定為每年舉辦。
邵族的行政地位在日本統治殖民時期，有時為「生蕃」，有時為「熟蕃」，有時卻又被稱「化蕃」。學術上，早期的日本學者移川子之藏（1930）小川尚義（1944）都還把邵族歸在平埔族中。到了民國時期，官方將原住民分為阿美族、泰雅族、布農族、排灣族、鄒族、卑南族、魯凱族、達悟族、賽夏族等九族，邵族人雖具有平地原住民身分，卻不被規劃為一族。民國六十一年出版的《台灣省通誌》卷八同冑志邵族篇中說：「邵族在民族學上之所屬……以往數十年間，或被認為阿里山曹族之一支，或與布農族較密切，並無定論。」邵族歸屬的爭議，一直到民國九十年有了明確的界定，成為原住民第十族。 清代水沙連六社之中，田頭（tafwale）、水裡（kankwan）、貓蘭（katafatu）、沈鹿（pawan）四社皆屬於邵族，分別居住在今南投縣魚池鄉境內 。日人在1919 年（大正八年）八月，開始興建日月潭發電廠，並因而淹沒了邵族人居住的村社。為了安頓邵族人，於1934年（昭和九年）將他們移居到卜吉社（今日月村），每祭只剩日月村一丁口分配兩分地以維持生計。現今邵族分佈於南投縣魚池鄉日月村與水里鄉頂崁村為主，目前居民以南投縣魚池鄉日月村較多數，祖靈有定期舉行。水汴頭聚落有一以「卜米籮」的傳統民俗，聚落在每年農曆正月十五日元宵節占卜方式來問來年農事收成好壞，村民亦依照問卜結果來從事農耕，從過往迄今至少已有百年之久，從未間斷。然此民俗的起源與時間已不可考，據傳與觀音佛祖信仰有關。
千里眼與順風耳，正式稱呼為金精將軍、水精將軍，和稱金水將軍或是千順將軍，部分地區也會以「千耳眼」稱呼，北港地區會稱為「千耳眼爺公（chheng- ni- gan- ia-kong ）」，是媽祖身旁最為著名之部將。千里眼，顧名思義能觀察千里之外的事物；順風耳則能聽聞來自八方的細微聲響。媽祖以千順二將為護衛，其典故最早應出現於《天妃顯聖錄》〈降伏二神〉之章節所描述，描述盤據於山中做歲的金精和水精受媽祖收服而成為護衛媽祖之神。在台灣各地的媽祖廟，千順將軍是必定與媽祖一同奉祀的神明，不可或缺，各地有有多組千順將軍神將，隨媽祖繞境出陣，以壯大隊伍聲勢。崇賢寺與湖山岩淵源始於觀音佛祖。據傳湖山岩有自大陸來台三尊佛祖（三姊妹）寄居於湖山岩供奉，後有水汴頭居民約一百五十多年前自湖山岩迎回其中一座觀音佛祖（二媽）在聚落中供奉。當時崇賢寺尚未建廟，因此聚落採爐主輪值在民宅供奉方式，直至崇賢寺建廟之後才有固定供奉之處。由此可見當時水汴頭聚落早已形成，以及聚落與斗六湖山岩間的深厚關係。
水汴頭聚落有一以「卜米籮」的傳統民俗，聚落在每年農曆正月十五日元宵節占卜方式來問來年農事收成好壞，村民亦依照問卜結果來從事農耕，從過往迄今至少已有百年之久，從未間斷。然此民俗的起源與時間已不可考，據傳與觀音佛祖信仰有關。
水汴頭隸屬於崙背鄉港尾村，居民以李姓和廖姓為大宗，信仰中心為崇賢寺觀音佛祖（俗稱老佛祖），在清時期即已入墾，是一個以農業為主的詔安客家聚落。根據耆老口述，「早年湖山岩建廟之時，水汴頭的居民曾以每次10餘人為編組，輪流至湖山岩幫工。」水汴頭村民不僅在湖山岩建廟時幫工，每年亦會由爐主帶領信眾回湖山岩寄金，也會不定期往湖山岩進香，此傳統已延續百年之久。
崇賢寺與湖山岩淵源始於觀音佛祖。據傳湖山岩有自大陸來台三尊佛祖（三姊妹）寄居於湖山岩供奉，後有水汴頭居民約一百五十多年前自湖山岩迎回其中一座觀音佛祖（二媽）在聚落中供奉。當時崇賢寺尚未建廟，因此聚落採爐主輪值在民宅供奉方式，直至崇賢寺建廟之後才有固定供奉之處。由此可見當時水汴頭聚落早已形成，以及聚落與斗六湖山岩間的深厚關係。
水汴頭聚落有一以「卜米籮」的傳統民俗，聚落在每年農曆正月十五日元宵節占卜方式來問來年農事收成好壞，村民亦依照問卜結果來從事農耕，從過往迄今至少已有百年之久，從未間斷。然此民俗的起源與時間已不可考，據傳與觀音佛祖信仰有關。
雲林縣水林鄉蕃薯厝庄順天宮，創建年代：依據水林鄉蕃薯厝洪氏族譜記載於清康熙七年（西元1668年），係由洪氏祖先(洪月)翁前往大陸福建莆田湄洲朝天閣媽祖廟，恭請大媽（全國僅存的最悠久的湄州站身媽祖）、千里眼及順風耳大將軍來台，在蕃薯厝搭草廟祀奉，因此當時蕃薯厝就以媽祖從朝天閣請來就命名為「朝天宮」。因年久草廟上攀滿蕃薯藤，因此又稱為蕃薯寮媽。根據舉人洪近其先生，(原名洪神助後改為洪近其，其人跛腳但學問好精於刻印屬本庄人)賜贈的「番珠厝庄朝天宮符印」(如下圖)，刻治年份為道光二十年(1832年)，可知原蕃薯寮媽宮廟並不是一開始就是順天宮，而是「朝天宮」。北港媽祖根源也來自於湄洲朝天閣，西元1694年時由樹璧和尚移駕來台供奉，且原來宮廟名稱為天后宮，是之後經過改建後才更名為現今的朝天宮。相傳一日蕃薯寮媽降旨，為了與北港朝天宮區隔，深怕被誤解神尊為北港媽祖之分靈，故希望改名為今日的順天宮。
埔里祈安清醮為大埔里地區流傳已久的一項文化傳統，自二十世紀初葉祭典發軔以來，依循傳統每逢子年辦清醮，並在卯年辦理三獻清醮(醮尾)，祭典儀式規模盛大，且世代相傳百年以上。 目前可見的歷史相關史料，有大正13年的醮壇老照片及昭和11年醮壇老照片及相關文獻紀錄，由此顯示，埔里祈安清醮祭典創始至今至少將近有百年未曾間斷。除了逢子年辦理清醮，自民國41年起，再逢卯年再舉行三獻清醮(醮尾)。
台北市哈密街65號（保安宮旁）
0225962116
