學甲上白礁
「上白礁」係「前往白礁鄉謁祖」之意。據考證，學甲上白礁源於清領時期，學甲地區鄉民經常於保生大帝神誕日前的農曆3月11日返回原鄉福建泉州白礁慈濟宮謁祖；日治時期後由於臺灣、中國民間往來受限，遂逐漸改於當年登陸之處（將軍溪畔）舉行隔海謁祖祭典。初期受限於人力、物力，並非年年舉辦，約於20世紀中葉固定為每年舉辦。
邵族年祭
邵族的行政地位在日本統治殖民時期，有時為「生蕃」，有時為「熟蕃」，有時卻又被稱「化蕃」。學術上，早期的日本學者移川子之藏（1930）小川尚義（1944）都還把邵族歸在平埔族中。到了民國時期，官方將原住民分為阿美族、泰雅族、布農族、排灣族、鄒族、卑南族、魯凱族、達悟族、賽夏族等九族，邵族人雖具有平地原住民身分，卻不被規劃為一族。民國六十一年出版的《台灣省通誌》卷八同冑志邵族篇中說：「邵族在民族學上之所屬……以往數十年間，或被認為阿里山曹族之一支，或與布農族較密切，並無定論。」邵族歸屬的爭議，一直到民國九十年有了明確的界定，成為原住民第十族。 清代水沙連六社之中，田頭（tafwale）、水裡（kankwan）、貓蘭（katafatu）、沈鹿（pawan）四社皆屬於邵族，分別居住在今南投縣魚池鄉境內 。日人在1919 年（大正八年）八月，開始興建日月潭發電廠，並因而淹沒了邵族人居住的村社。為了安頓邵族人，於1934年（昭和九年）將他們移居到卜吉社（今日月村），每祭只剩日月村一丁口分配兩分地以維持生計。現今邵族分佈於南投縣魚池鄉日月村與水里鄉頂崁村為主，目前居民以南投縣魚池鄉日月村較多數，祖靈有定期舉行。水汴頭聚落有一以「卜米籮」的傳統民俗，聚落在每年農曆正月十五日元宵節占卜方式來問來年農事收成好壞，村民亦依照問卜結果來從事農耕，從過往迄今至少已有百年之久，從未間斷。然此民俗的起源與時間已不可考，據傳與觀音佛祖信仰有關。
北港莊儀團千耳眼爺公
千里眼與順風耳，正式稱呼為金精將軍、水精將軍，和稱金水將軍或是千順將軍，部分地區也會以「千耳眼」稱呼，北港地區會稱為「千耳眼爺公（chheng- ni- gan- ia-kong ）」，是媽祖身旁最為著名之部將。千里眼，顧名思義能觀察千里之外的事物；順風耳則能聽聞來自八方的細微聲響。媽祖以千順二將為護衛，其典故最早應出現於《天妃顯聖錄》〈降伏二神〉之章節所描述，描述盤據於山中做歲的金精和水精受媽祖收服而成為護衛媽祖之神。在台灣各地的媽祖廟，千順將軍是必定與媽祖一同奉祀的神明，不可或缺，各地有有多組千順將軍神將，隨媽祖繞境出陣，以壯大隊伍聲勢。崇賢寺與湖山岩淵源始於觀音佛祖。據傳湖山岩有自大陸來台三尊佛祖（三姊妹）寄居於湖山岩供奉，後有水汴頭居民約一百五十多年前自湖山岩迎回其中一座觀音佛祖（二媽）在聚落中供奉。當時崇賢寺尚未建廟，因此聚落採爐主輪值在民宅供奉方式，直至崇賢寺建廟之後才有固定供奉之處。由此可見當時水汴頭聚落早已形成，以及聚落與斗六湖山岩間的深厚關係。
水汴頭聚落有一以「卜米籮」的傳統民俗，聚落在每年農曆正月十五日元宵節占卜方式來問來年農事收成好壞，村民亦依照問卜結果來從事農耕，從過往迄今至少已有百年之久，從未間斷。然此民俗的起源與時間已不可考，據傳與觀音佛祖信仰有關。
崙背水汴頭跌(跋)米籮
水汴頭隸屬於崙背鄉港尾村，居民以李姓和廖姓為大宗，信仰中心為崇賢寺觀音佛祖（俗稱老佛祖），在清時期即已入墾，是一個以農業為主的詔安客家聚落。根據耆老口述，「早年湖山岩建廟之時，水汴頭的居民曾以每次10餘人為編組，輪流至湖山岩幫工。」水汴頭村民不僅在湖山岩建廟時幫工，每年亦會由爐主帶領信眾回湖山岩寄金，也會不定期往湖山岩進香，此傳統已延續百年之久。
崇賢寺與湖山岩淵源始於觀音佛祖。據傳湖山岩有自大陸來台三尊佛祖（三姊妹）寄居於湖山岩供奉，後有水汴頭居民約一百五十多年前自湖山岩迎回其中一座觀音佛祖（二媽）在聚落中供奉。當時崇賢寺尚未建廟，因此聚落採爐主輪值在民宅供奉方式，直至崇賢寺建廟之後才有固定供奉之處。由此可見當時水汴頭聚落早已形成，以及聚落與斗六湖山岩間的深厚關係。
水汴頭聚落有一以「卜米籮」的傳統民俗，聚落在每年農曆正月十五日元宵節占卜方式來問來年農事收成好壞，村民亦依照問卜結果來從事農耕，從過往迄今至少已有百年之久，從未間斷。然此民俗的起源與時間已不可考，據傳與觀音佛祖信仰有關。
水林番薯寮媽元宵夜巡
雲林縣水林鄉蕃薯厝庄順天宮，創建年代：依據水林鄉蕃薯厝洪氏族譜記載於清康熙七年（西元1668年），係由洪氏祖先(洪月)翁前往大陸福建莆田湄洲朝天閣媽祖廟，恭請大媽（全國僅存的最悠久的湄州站身媽祖）、千里眼及順風耳大將軍來台，在蕃薯厝搭草廟祀奉，因此當時蕃薯厝就以媽祖從朝天閣請來就命名為「朝天宮」。因年久草廟上攀滿蕃薯藤，因此又稱為蕃薯寮媽。根據舉人洪近其先生，(原名洪神助後改為洪近其，其人跛腳但學問好精於刻印屬本庄人)賜贈的「番珠厝庄朝天宮符印」(如下圖)，刻治年份為道光二十年(1832年)，可知原蕃薯寮媽宮廟並不是一開始就是順天宮，而是「朝天宮」。北港媽祖根源也來自於湄洲朝天閣，西元1694年時由樹璧和尚移駕來台供奉，且原來宮廟名稱為天后宮，是之後經過改建後才更名為現今的朝天宮。相傳一日蕃薯寮媽降旨，為了與北港朝天宮區隔，深怕被誤解神尊為北港媽祖之分靈，故希望改名為今日的順天宮。
埔里祈安清醮
埔里祈安清醮為大埔里地區流傳已久的一項文化傳統，自二十世紀初葉祭典發軔以來，依循傳統每逢子年辦清醮，並在卯年辦理三獻清醮(醮尾)，祭典儀式規模盛大，且世代相傳百年以上。 目前可見的歷史相關史料，有大正13年的醮壇老照片及昭和11年醮壇老照片及相關文獻紀錄，由此顯示，埔里祈安清醮祭典創始至今至少將近有百年未曾間斷。除了逢子年辦理清醮，自民國41年起，再逢卯年再舉行三獻清醮(醮尾)。
卡那卡那富族Pasika’arai（河祭）
據耆老口述，楠梓仙溪古時名稱叫做那瑪夏，此名稱的由來，是卡那卡那富族早期先人，為紀念一名叫做那瑪夏的男子，他為了拯救族人生命而犧牲了自己性命，相傳有天那瑪夏一如往常至現今通稱楠梓仙溪流域魚獵，但他發現溪水銳減直覺不尋常，於是往上游一探究竟，眼前的景象讓他大吃一驚，巨大的鱸鰻堵住了河道，形成了巨大堰塞湖，對下游部落造成極大的安危，於是那瑪夏奮勇與巨鱸鰻拚搏，無奈不敵負傷回部落高知族人此事，沒多久即死去，族人則與山豬聯手將巨鱸鰻擊敗，部落得以回復安全。
卡那卡那富族Mikongu（米貢祭）
Mikongu（米貢祭）是目前官方認定的原住民族第十六族—卡那卡那富族兩項重要祭典之一， 祭典儀式內容早見於日本殖民時期總督府的調查文獻當中，例如，《蕃族調查報告書第三冊鄒族阿里山蕃四社蕃簡仔霧蕃》（佐山融吉2015[1915]，中央研究院民族學研究所編譯），以及《番族慣習調查報告書，第四卷鄒族》（小島由道2001[1918]，中央研究院民族學研究所編譯)。由此可知，根據文獻紀錄，此祭典已經至少有百年以上的歷史。
大屯十八庄迎媽祖
十八庄範圍在清治時期分屬藍興堡與貓羅堡。日治時期則歸大屯郡烏日庄、大里庄、大平庄、霧峰庄等管轄地區。相傳清道光年間大屯十八庄遭逢「烏龜病」病蟲害肆虐，居民共議迎請中部地區各宮廟媽祖聯合出巡壓制病蟲害，媽祖所到之處即天降大雨，使蟲害消退，遂形成每年固定迎請媽祖前來巡視禳災祈福的民俗活動。
大龍峒保安宮保生大帝聖誕慶典
福建同安族群於乾隆初年至大龍峒地區開墾，並將原鄉奉祀的保生大帝信仰帶至當地，大龍峒保安宮約在嘉慶十年（1805年）至道光十年（1830年）起建而成。「保生大帝聖誕慶典」為大龍峒保安宮重要的年度盛事，大正14年（1925年）4月7日的《臺灣日日新報》記載：「當市大龍峒保安宮。奉祀保生大帝，威靈久著。……六日午後為保生大帝神駕，出遊境內之日。過午各音樂團神輿等到保安宮齊集。于神輿遶境，全無阻礙，于是稻江附近各藝閣、音樂團，暨其他一切行列，……由午後一時半啟發，經大龍洞町、出大橋町、永樂町、遶太平町、日新町等。」為當時保生大帝誕辰遶境之形式、規模與範圍。大龍峒保安宮之祭祀與廟會習俗發展至今，信眾熱烈參與，為地方重要的盛典，戰後政府提倡節約祭祀，廟會的辦理規模較小，但是其格局與形式未有太大改變，保安宮於1994年以保生大帝聖誕慶典為核心，開展保生文化祭，包含遶境、過火、三獻、放火獅及家姓戲等民俗儀式及相關活動，並辦理藝文、古蹟導覽等教育推廣活動，反映在地迎神文化及大龍峒保安宮信徒社群的凝聚力。
