小琉球水仙宮欽點五毒大神陣
小琉球水仙宮欽點五毒大神陣，是琉球鄉重要民俗活動，自1952年成立，主要因應3 年一科的小琉球迎王平安祭典，陣型由刑具爺領 軍，後有武差爺及五毒大神【代表五方及五行，分別是代表東方的綠大神、代表西方的白大神、代表南方的紅大神、代表北方的黑大神及代表中尊的黃大神】，臉譜、服裝各具特色，演出者出陣時要打臉，與台灣其他陣型不同。
蘆洲國姓醮
嘉慶十四年（1809年），海盜蔡牽入侵淡水，騷擾北臺。蘆洲勇士、壯丁前往支援征戰，協助淡水泉州人，未料鄰近的漳州人引兵犯境，又引發了漳泉械鬥，蘆洲父老遂求助國姓爺庇佑，才得以化解危機。蘆洲地區居民感念國姓爺，自道光十七年（1837年）開始三年一醮祭祀，初以國姓爺畫像為祭拜對象，於田仔尾李宅等地祭祀；同治元年（1862年）湧蓮寺建立，大正八年（1919年）地方人士倡議於湧蓮寺後殿興建懋德宮，主祀國姓爺，從此由湧蓮寺統籌辦理此一地方重大醮典。因為這一起偶然的歷史事件，開啟了蘆洲居民一百八十多年來對國姓爺三年一醮的建醮祭祀，從清末蘆洲即曾舉行國姓醮，並形成傳統。
南關線三大廟王醮暨遊社
南關線三大廟王醮暨遊社（遶境）起因於清領末期的瘟疫，為消弭傳染病而有王醮之啟動，藉由迎送代天巡狩以祈求香境平安；其後，結合廟宇重修建而而舉行「慶成祈安王醮」，皆以五朝為期，形成南關線「慶成式五朝王醮」之醮型特色。三大廟舉行王醮期程，時間皆間隔12年（或以上），其中關廟山西宮最為穩定，戰後固定12年於「戌」年舉行；有稽可查者，詳為：歸仁仁壽宮—1909、1961、1977、1995、2015，保西代天府—1925、1969、1981、1999、2017，關廟山西宮—1913、1958、1970、1982、1994、2006、2018。2015年至2018年的4年間，三大廟接續辦理「慶成五朝王醮」，密集的連動舉行，備受關注，區域型的信仰文化多方顯現，而有了較佳的能見度。
保西代天府王醮暨遶境
保西代天府又稱大人廟，主祀朱、池、李三府千歲，為古昔「保西里」之境主廟，下轄5里「八保庄」，為南關線三大廟之一，與關廟山西宮、歸仁仁壽宮自古即有交陪關係，其中一廟建醮，另兩大境主廟必連動支援，建構出南關線之信仰圈與生命共同體意義。大人廟之首科王醮始於1925年，為不定期舉辦，迄今六科，已有近百年歷史。
西港玉勅慶安宮王府行儀
「王府行儀」為儒家儀禮與道教祭祀科儀的融合，「王府」為王爺代天巡狩期間辦公之「行臺」，極為神聖與神秘，相應此空間布置而生的各項儀禮及排場，即為「王府行儀」，反映了傳統儒生的禮制及對王爺的敬畏，是臺灣王爺信仰中不可或缺的要素。西港慶安宮王府行儀，約始於十九世紀中葉，為西港刈香三大主軸之一，掌握了香醮期間各式儀程之進展與節奏，包括香陣之領旨進出、道士團之覲朝、神尊之參禮等，在西港刈香中地位重要，傳承迄今，皆由香境內儒生主導，內容仍能與清代《醮事簿》大致對應，為臺灣王府行儀中保存最完整者。
安平鎮城隍廟公普
安平城隍廟創設於清乾隆年間，為安平四大公廟之一，每年七月的城隍廟公普皆由各角頭廟輪流擔任主普，俟公普完畢，其餘角頭廟始進行私普，當地自古即有「城隍廟無普，無人敢普」之俗諺，民俗傳承迄今，至少已一百多年，安平由原先之六角頭增為十角頭，各角頭廟輪流擔任城隍廟公普的模式仍持續而未中斷，普度前之放水燈、山燈、走赦馬、牽水車藏 等儀式內涵豐富，深具在地脈絡。
溪頂寮保安宮火王科醮
每逢火王科醮，溪頂寮全境參與，庄民以此為傲，遶境時參與友宮高達36間，規模浩大，反映出民間之主動性、自主性。符合「民俗登錄認定及廢止審查辦法」第2條第1款登錄基準「民間高度認同，並持續自主、自發參與」。科醮期間，包括敦請四草大眾廟鎮海大元帥任先鋒、台江十六寮參與遶境、鹽水溪畔送火王等，皆能反映台江十六寮之歷史淵源、地理特性等，具鮮明地域性。符合「民俗登錄認定及廢止審查辦法」第2條第2款登錄基準「顯著反映族群或地方社會生活及文化之特色」。文獻可考之火王科，最早可追溯至1923年，迄今已近百年，多項儀式如請先鋒、虎爺帶路、宋江圍陣、火王科遶境等，皆維持傳統，傳承不輟。符合「民俗登錄認定及廢止審查辦法」第2條第3款登錄基準「其表現形式及實踐仍保留一定之傳統方式」。
下淡水溪六庄頭義勇公做大功
目前下淡水溪兩岸，包括高雄大樹、高雄大寮、目前屏東市（大洲里含大洲、頭前溪、六塊厝）、屏東萬丹等地的輪流做大功祭典，十分積極，民間自我認同度高，且因當地祭祀民眾對於此一歷史脈絡仍然清楚，所以持續保持著自主性、自發性地參與祭典活動。搭壇為祭場－下淡水溪請水（迎請英靈）－慶公筵－送水（恭送英靈），顯著反映下淡水溪兩岸六庄頭族群或生活與文化之特色。表此俗為下淡水溪東西兩岸六庄頭之特色民俗，存在時間已有一段歷史，同一事件引發的跨縣市（屏東市、萬丹鄉、大樹鄉、高雄市大寮區）民俗，有地域性統合之特色。
金包里二媽回野柳媽祖洞祭典
金包里慈護宮俗稱「金包里（裏）媽祖廟」，主祀天上聖母媽祖，嘉慶十四年（1809年）建，為金山、萬里地區民眾之信仰中心。而在「天后宮」（金包里媽祖廟舊稱）創建之前，金包里已建有小祠奉祀金面媽祖，地點在今日慈護宮後方的中山公園山邊，（今闢建為公共免費停車場）。此金面媽祖係於嘉慶年間，在野柳海岸海蝕岩洞（又稱媽祖洞），由林姓漁民發現這尊約8吋金面小型媽祖神像，當地尊稱為「金面二媽（開基二媽）」。
竹林山寺巡迴觀音媽過頭
竹林山寺主祀「十八手觀音佛祖」（又稱蕃薯媽、十八股媽），係清乾隆三年（1738）隨著泉州晉江縣、南安縣、惠安縣等三邑移民，從安海龍山寺分靈抵臺創建艋舺龍山寺的觀音聖像之一，清嘉慶六年（1801）恭請至林口台地坪頂十八庄輪流奉祭。 昭和十三年（1938）4月興工創建「竹林山寺」，至昭和十四年（1939）2月竣工，昭和十五年（1940）農曆5月6日子時安座晉殿。後遇太平洋戰爭，全面停止了輪祀，到了戰後十八坪位才恢復輪值傳統。 民國三十八年（1949）輪值區域重新劃分為直屬坪位、巡迴坪位及正爐坪位，而後幾經合併更動，成為現今19坪位。早期信奉十八手觀音者以三邑人士為主，後因地緣及移民遷徙等因素，信仰逐漸擴及新北市與桃園市內安溪、漳州與客家移民，甚至戰後眷村外省新移民也擔任過爐主，呈現其兼容並蓄的多元文化風貌，成為北臺灣重要觀音信仰之一。
