’a’owaz是賽夏族人向天神koko’ wa:on祈求能風調雨順，農作物豐收，族人能安居樂業生活。是賽夏族農耕小米文化的象徵，為全族性的祭儀早期為四種祭儀分別是祈晴祭、祈雨祭、祈鎮風、祈驅疫，祭典執行的內容會隨著目的而不同，但是隨著時代的變遷，現在鎮風祭已廢止，而祈雨祭、祈晴祭和驅疫祭合併成為祈天祭。1945年之後，祈天祭每年舉行，並未中斷，歷次祭典儀式大致依照舊俗並無改變，並與文獻記載之儀式過程相符。在歷史與社會變遷下，具文化生命力，持續傳承與實踐，保留完整的祭典儀式結構。

「上白礁」係「前往白礁鄉謁祖」之意。據考證，學甲上白礁源於清領時期，學甲地區鄉民經常於保生大帝神誕日前的農曆3月11日返回原鄉福建泉州白礁慈濟宮謁祖；日治時期後由於臺灣、中國民間往來受限，遂逐漸改於當年登陸之處（將軍溪畔）舉行隔海謁祖祭典。初期受限於人力、物力，並非年年舉辦，約於20世紀中葉固定為每年舉辦。

十八庄範圍在清治時期分屬藍興堡與貓羅堡。日治時期則歸大屯郡烏日庄、大里庄、大平庄、霧峰庄等管轄地區。相傳清道光年間大屯十八庄遭逢「烏龜病」病蟲害肆虐，居民共議迎請中部地區各宮廟媽祖聯合出巡壓制病蟲害，媽祖所到之處即天降大雨，使蟲害消退，遂形成每年固定迎請媽祖前來巡視禳災祈福的民俗活動。

福建同安族群於乾隆初年至大龍峒地區開墾，並將原鄉奉祀的保生大帝信仰帶至當地，大龍峒保安宮約在嘉慶十年（1805年）至道光十年（1830年）起建而成。「保生大帝聖誕慶典」為大龍峒保安宮重要的年度盛事，大正14年（1925年）4月7日的《臺灣日日新報》記載：「當市大龍峒保安宮。奉祀保生大帝，威靈久著。……六日午後為保生大帝神駕，出遊境內之日。過午各音樂團神輿等到保安宮齊集。于神輿遶境，全無阻礙，于是稻江附近各藝閣、音樂團，暨其他一切行列，……由午後一時半啟發，經大龍洞町、出大橋町、永樂町、遶太平町、日新町等。」為當時保生大帝誕辰遶境之形式、規模與範圍。大龍峒保安宮之祭祀與廟會習俗發展至今，信眾熱烈參與，為地方重要的盛典，戰後政府提倡節約祭祀，廟會的辦理規模較小，但是其格局與形式未有太大改變，保安宮於1994年以保生大帝聖誕慶典為核心，開展保生文化祭，包含遶境、過火、三獻、放火獅及家姓戲等民俗儀式及相關活動，並辦理藝文、古蹟導覽等教育推廣活動，反映在地迎神文化及大龍峒保安宮信徒社群的凝聚力。

濃溪畔右堆地區新威客家聚落本有清明後祭拜義塚習俗，而當1923年建新威勸善堂後，居民將敬義塚、送字紙灰兩習俗結合，並擇新威聖君廟張君聖者聖誕時舉辦，祭典內容包括：送字紙灰、祭河江、祭聖大典和祭義塚，保存客家傳統信仰，傳承新民庄古昔生活，日治時期雖一度中斷，但二戰後重新恢復，已成為新民庄固定歲時祭儀，具傳統性。

保西代天府又稱大人廟，主祀朱、池、李三府千歲，為古昔「保西里」之境主廟，下轄5里「八保庄」，為南關線三大廟之一，與關廟山西宮、歸仁仁壽宮自古即有交陪關係，其中一廟建醮，另兩大境主廟必連動支援，建構出南關線之信仰圈與生命共同體意義。大人廟之首科王醮始於1925年，為不定期舉辦，迄今六科，已有近百年歷史。

每逢火王科醮，溪頂寮全境參與，庄民以此為傲，遶境時參與友宮高達36間，規模浩大，反映出民間之主動性、自主性。符合「民俗登錄認定及廢止審查辦法」第2條第1款登錄基準「民間高度認同，並持續自主、自發參與」。科醮期間，包括敦請四草大眾廟鎮海大元帥任先鋒、台江十六寮參與遶境、鹽水溪畔送火王等，皆能反映台江十六寮之歷史淵源、地理特性等，具鮮明地域性。符合「民俗登錄認定及廢止審查辦法」第2條第2款登錄基準「顯著反映族群或地方社會生活及文化之特色」。文獻可考之火王科，最早可追溯至1923年，迄今已近百年，多項儀式如請先鋒、虎爺帶路、宋江圍陣、火王科遶境等，皆維持傳統，傳承不輟。符合「民俗登錄認定及廢止審查辦法」第2條第3款登錄基準「其表現形式及實踐仍保留一定之傳統方式」。

峰上祭蜂鄉俗乃源於相傳峰上村位於「蜂穴」上，多蜂之故，使得鄉民認為透過祭祀蜂穴之蜂的儀式性過程方能安頓靈穴而能安定居存於生存之環境。因此，峰上鄉民遂於天后宮每年農曆三月二十三日天上聖母聖誕時設醮慶祝， 慶典中全村共同參與「祭蜂」特殊鄉俗。 峰上祭蜂鄉俗之主要價值在於呈現村落居民的村落擇址觀、傳統風水穴位的概念，以體現村民對於居存空間與宇宙觀之認知。並透過「祭」的儀式行為，突顯先民對於居存空間的平安、牲畜興旺之祈求與期盼，最後達到整體居存空間上的和諧關係。另透過神明形成共同信仰的方式聯結群體，此為於在相互間無血緣關係之村落內群體下超越口頭約束的有效聯結方式，並透過常年的祭祀與遶境巡安過程凝聚村落內部力量與團結情誼。

布農族人是從hanito精靈的基礎、崇敬「天」（Dihanin）和祖靈的概念上，發展出日常生活中的信仰和祭典儀式。 臺東的布農族人，從19世紀初開始，分別由今南投、花蓮跨越中央山脈，進入今臺東縣新武路溪流域及大崙溪流域建立聚落。日治時期被日本殖民政府強迫集團移住到新武呂溪、北絲鬮溪和卑南溪流域。這些被移住的部落，縱然在艱困的環境下，因生活習性使然，傳統的信仰和祭儀仍然保存。

雍正年間有一窯工楊謙自笨港到縣城來應募工事，工作完成之後，求自笨港媽祖佑身的香火袋放置於工寮內未帶走而產生神蹟，肇成南瑤宮建廟之緣由，隨著南瑤宮媽祖香火的興旺，宗教活動亦熱絡起來，進香活動為主要型式，據《彰化縣志》記載：「歲往笨港進香，男女塞道，屢著靈驗。」 。 南瑤宮何時開始前往笨港進香的起源年代不詳，目前可朔至最早的記載為嘉慶19年（西元1814年）的〈南瑤宮老大媽會合約書〉，為了要前往南瑤宮香火起源地笨港進香，信徒們紛紛成立輿前會，亦即媽祖會，簡稱媽會，在媽祖進香活動中，擔任抬媽祖神轎的榮職，十個媽會陸續成立於嘉慶年間至日治初期，會員分佈於臺中盆地、彰化平原與南投部分地區，形成南瑤宮媽祖的信仰團。在各地多次的進香迎媽祖的活動中，都有媽祖顯靈庇佑的神蹟產生，並一再廣傳，因而有「彰化媽祖廕外方」之說。