艋舺龍山寺中元盂蘭盆勝會
艋舺，今名萬華，為臺北市最早發源地，300多年前臺灣北部為一蠻煙瘴癘之地，漢人由渡海前來墾植為求神佑，多攜帶家鄉廟宇香火以為庇護，後因漢人聚落漸增，福建泉州三邑（晉江、南安、惠安）人士遂於清乾隆三年（西元1738年）合資興建龍山寺，迎請福建省晉江縣安海龍山寺觀世音菩薩分靈來寺供奉，當時為祈航海安寧郊商，同時興建後殿，奉祀天上聖母、文昌帝君及關聖帝君等，此後乃至日據時期，龍山寺除是當地居民信仰中心外，更是商業、經濟活動之處，甚至為議事、訴訟等祈求神靈公斷之場所。
艋舺青山宮暗訪暨遶境
艋舺青山宮主祀「青山王」，又稱靈安尊王，相傳為三國時代吳國孫權的將領張悃，西元212年(漢獻帝建安十七年 )，奉派駐守泉州惠安地區，因其為人正直清廉，頗受地方人士愛戴；過世後，停柩於縣衙東配室內，就棺槨砌石為壇，每年春秋祭祀，凡有新官到任，三日內必備牲禮致祭以祈求民安物阜。
台北霞海城隍廟五月十三迎城隍
「城隍」本是古代神話中守護池的神後來成為祈雨賑災、趨凶除惡、護國保邦及管理亡魂之神，掌管陰陽兩界，深得民眾的信仰和敬服。禮記禮運篇記載：「天子大腊八，水庸居第七」，意指天子每年要祭祀的八位神祇中，第七位是城隍，故最初僅天子可以祭拜，城隍塑像供人膜拜，傳說始於三國時代的吳國。
跳鍾馗-林金鍊
臺灣跳鍾馗的主要目的在於驅除邪煞，祈求生活環境安寧。以鍾馗驅邪的習俗基本上是由中國大陸古代驅逐疫鬼的大儺轉化而來，明清學者認為鍾馗是由古人擊鬼法物之一的『終葵』(桃木棒)衍化，最遲應該在唐初神格化。關於鍾馗的傳說甚多，其中一則敘述鍾馗出現在唐明皇臥病時的夢境裡，以啖鬼手段驅邪。在宋代，除了沿襲唐人年終懸掛鍾馗圖像避邪的習俗外，除夕時並有由伶工裝扮鍾馗，敲擊鑼鼓遊行的儀式。
台北靈安社神將陣頭
清同治十年(西元1871年)，為配合台北稻江霞海城隍老爺的祭祀活動，大稻埕地區從商的信徒們集資，赴大陸福建福州恭塑謝、范二將軍神將，組成靈安社。（吳亞梅（1987），「靈安社一一八年記」。民俗曲藝，第47期，頁26）
馬祖擺暝祭
馬祖居民的原鄉—福建福州語系地區，自古以來即有元宵節鬧花燈、擺暝、迎神、遶境等民俗活動，其熱鬧程度猶盛於春節，移民到了馬祖列島，原鄉的習俗自然也帶至新居地，平日大家忙於生計，春節、元宵節時正是農漁業的淡季，人們一方面可以獲得短暫的休息，另一方面也要有可供調劑的娛樂休閒活動，同時把敬神明的活動放在此時進行，在敬神明的活動中亦可以凝聚宗族、村長、信徒們的意識和增強團結的力量。
中秋搏餅
中秋搏餅是閩南地區特有文化且外延的一種民俗活動。是在中秋節時用於娛樂的一種遊戲，用六粒骰子投擲結果組合來決定參與者的獎品。傳統的獎品為大小不同的月餅，專有名為會餅，相傳這種遊戲可以預測人未來一年內的運氣。
金門風獅爺
風獅爺起源，目前尚無確切的資料，金門的風獅爺，據推測乃由於明代中葉之後，金門因煮鹽、海盜危患，使樹木大量減少，每屆秋冬之季，風砂肆虐，居民為風砂疾病所苦，故於迎風及路口處，設置風獅以鎮風制煞，相因而成習俗。
紋面傳統
在傳統泛泰雅社會中，男子曾獵首、女子具織布能力，始獲得紋面資格，方能論及婚嫁。紋面禮俗象徵在生命進程中成為「社會人」，肩負成家、保護聚落之社會責任，死後得以進入祖靈界。紋面禮俗含括了傳統泛泰雅文化中生命儀禮、社會責任、超自然觀念等地方知識。雖然今日紋面已不再廣為實踐，轉化為貼紋面貼紙、暫時性紋畫之行為，仍被族人作為族群認同之重要表徵。
