新港原名「麻園寮」，於清乾隆年間為遍植麻園之地，但要說新港的原始全名應稱為「笨新南港」，其後略稱為「新南港」，爾後更加簡化為「新港」，日治時期因稱新港的地方太多，所以就把港的水字旁去除稱為「新巷庄」，直到二戰後又恢復原名「新港」，所以由新港的地名的演變來看，「新港」與「笨港」有著密不可分的關係，新港在歷史、文物、居民來源而言，是笨港的化身，是因為居民受天災人禍後，漳籍居民集體遷移的地點，可視為笨港的延長聚落。  Mayasvi並不是一個定期性的祭典，想當然就並非每一年皆會舉行，但亦有可能一年舉辦好幾次，舉辦Mayasvi最主要的原因有二其一：從前部落之間還在出草征戰的時代，勝利凱旋返回部落之後，就會舉行這個祭儀。其二：部落會在修繕會所之後舉行。 

媽祖信仰是台灣重要的民間信仰，也是移民社會和海洋文化的表徵，台灣民間供奉媽祖的廟宇、神壇、民宅和舟船數量眾多，而媽祖的信徒更是遍佈世界各地不可計數。關於媽祖的身世，自宋代以來即有許多版本，各地文獻方志、碑文均有不同說法；直到清代以降，民間大致採信明僧昭乘所著《天妃顯聖錄》之說，有關媽祖身世的說詞才日趨一致，然而《天妃顯聖錄》屬神話小說，是否足以作為媽祖身世的依據，實有待商榷。關於媽祖的誕辰，台灣民間皆認定是農曆三月廿三日，其實在宋元兩朝文獻中均未提及媽祖誕辰；明代之後才訂為三月廿三日。按李獻璋所撰〈元明地方志的媽祖傳說之演變〉考證，乃因明代船舶多於三月返航，按慣例須祭拜媽祖以酬謝神恩之故。

土地公信仰源自人民對土地的崇拜。《說文解字》：「土，地之吐生萬物者也。」因土地孕育萬物、生長五穀，供給人民生活所需，因此土地崇拜是許多民族共通的信仰。 中國的土地崇拜源起於上古時代的后土、社神信仰。先民祭拜天神，後來也進行祭拜地神的活動，但以「社」稱之。《說文》：「社，地主也，從示土」指出社即土地之主，社神即土地之神，而在《周禮》、《禮記》中都認為「后土，即社神也。」。由此可見，土地之神即社神，亦即后土。而先民將土地視為有神靈的。 由於土地遼闊無法遍祭，需封土立社分區祭祀。故土地之神遍布各地。『土地神』原為自然崇拜，後卻轉化為人格神。在《禮記‧祭法》中提出:「共工氏之霸九州也，其子曰后土，能平九州，故祀以為社。」此外。《淮南子‧氾論》「禹勞力天下，而死為社」高誘注：託祀於后土之神。說明后土為共工之子句龍，或為大禹。此皆為自然崇拜人格化的結果。 關於土地神的由人轉化而來的傳說眾多。在台灣較普遍流傳之傳說有二。一說土地公原名張福德，其生前樂善好施造福鄉土，死後受玉帝冊封為「福德正神」。二說周朝上大夫家中有家僕張福德，護衛主人之千金尋父，卻凍死途中，臨終時，空中出現「南門大仙福德正神」九字。爾後土地公廟又稱福德廟、福德宮。

「丁」是指男丁，在社寮自古就流傳吃丁酒的民間習俗活動。吃丁酒活動每年的農曆元月十六日在紫南宮廣場舉行。吃丁酒原本意思是說，在去年元宵節到今年元宵一年當中，如果社寮紫南宮轄區之五鄰人家有出生男丁的話，在元月十五日的元宵節，必須以閹雞整隻祭拜土地公，祭拜閹雞不限於一隻，拜到十六日早上時，廟祝會將雞頭冠及尾椎部份肉切下，由出丁的人帶回。其餘大部份的雞肉仍留在廟裡，以供社寮信徒吃雞酒饗用。

明末清初，自福建遷徙來台之李、陳、謝、劉姓人氏定居在松柏嶺，並奉祀隨身攜帶的武當山北極玄天上帝香火，後因族人遷徙他處，香火遺留住宅之中，附近居民延續祭祀，之後自寮中請出，遂捐資改建小祠奉祀。地方傳言，約在乾隆10年（1745）時，北極玄天上帝化身白鬚老翁，至鹿港某雕塑店訂塑玄天上帝神像（即現奉祀之大上帝、二上帝、三上帝神像）並指定型態寸法。後通知松柏坑人士迎回祭祀，在眾人商議之下，擴建為廟宇，並按乩童指示，命名為「受天宮」。