媽祖信仰是台灣重要的民間信仰，也是移民社會和海洋文化的表徵，台灣民間供奉媽祖的廟宇、神壇、民宅和舟船數量眾多，而媽祖的信徒更是遍佈世界各地不可計數。關於媽祖的身世，自宋代以來即有許多版本，各地文獻方志、碑文均有不同說法；直到清代以降，民間大致採信明僧昭乘所著《天妃顯聖錄》之說，有關媽祖身世的說詞才日趨一致，然而《天妃顯聖錄》屬神話小說，是否足以作為媽祖身世的依據，實有待商榷。關於媽祖的誕辰，台灣民間皆認定是農曆三月廿三日，其實在宋元兩朝文獻中均未提及媽祖誕辰；明代之後才訂為三月廿三日。按李獻璋所撰〈元明地方志的媽祖傳說之演變〉考證，乃因明代船舶多於三月返航，按慣例須祭拜媽祖以酬謝神恩之故。

「國姓公」本為鄭姓子孫的祖先神「老祖公」，後來轉化為地方神的原因，據學者研究，認為國姓公五房輪祀辦法，在交通不便的古時候，旅途遙遠的過股，必須循「旱路走」，動用的人力、物力，常造成輪值房無法負擔，而必須求助於居住地的「頭人」，而有「頭人會議」出現，於是過股迎神賽會，就逐漸成為地方事務。「國姓公」為鄭氏後裔及地方民眾爭相供奉的原因，有一傳說：相傳鄭成功過世後，孫鄭克塽撿其骨骸回中國南安埋葬時，遺漏一節手指骨頭在台灣，為其子孫拾得，置於「國姓公」神像內，即為目前五房股輪流迎請的這尊神像，所以特別「靈感」。因兄弟分居時議定，大家的「老祖公」國姓公，由五房輪流迎請鎮宅奉祀，並定每年農曆正月十六日為國姓公過股的日子。所以定這一天，乃民間認為正月十五日慶元宵還算小過年，過年時習慣上將奉祀的神明留在家中，小過年之後再送神比較恰當。 明治36年(1903年)五房所在地崙背鄉大有保正蔡義及全庄庄民，向國姓公聖駕懇求歸由全庄迎請敬拜得准，國姓公的過股與祭祀，在形式上遂成為地方聚落活動。直到民國三十六年由於五房大有股丁文生奔走，說服其他各股人士，舉行第一次五股開台尊王過股籌備會，通過五股共同遵守的規定，才確立「國姓公」為五股各聚落民眾的共同神明，過股活動為五股各聚落地方的共同事務。從此國姓公不再單純是鄭氏子孫所祭拜的「老祖公」而已。