關於炮炸寒單爺風俗的來由，民間流傳數種說法：一、寒單爺為武財神趙公明，商家以鞭炮迎接寒單爺，期許生意會益發興隆。二、寒單爺為無惡不作的地方惡霸，於元宵節接受炮炸以求「贖罪」，故寒單爺又被稱為流氓神。三、寒單爺為瘟神，人們以鞭炮驅逐之。供奉寒單爺的玄武堂堂主李建智認為，寒單爺應為武財神趙公明。約於民國38年（1949），臺東市民陳培昌、鄭藤、林國德從南部請來了寒單爺、天王君、三太子等三尊神像，供奉於陳培昌家中。寒單爺金身由信徒輪流供奉，並未建立廟宇。民國78年（1989），當年爐主李建智請回家宅供奉，設立「玄武堂」，成立管理委員會，至此寒單爺才有了固定安奉的場所。
農曆正月十五日是傳統節慶中的「元宵節」，正月十五日這一天或加上正月十六日一連兩天，臺東各主要廟宇的神明都會聯合出巡，綏靖地方，稱為眾神繞境。
臺東元宵節的眾神繞境，起源於日治時期，在日治末期皇民化運動時被中止。臺灣光復後，民間自動恢復元宵節眾神繞境。起初還由臺東天后宮主辦、軍方協助。軍方出動舞龍、舞獅、踩高蹺、跑旱船、老背少等藝陣。眾神繞境由報馬仔一馬當先，隊伍包括各宮廟的神轎（大轎）和乩身、信徒。白天步行繞境，晚間以火把照明，習稱軍民聯歡。後來臺東天后宮於民國39年（1950）將部分房舍，借給國軍設置臨時教養院，安養傷殘官兵。廟會活動因場地不足而停擺，眾神繞境由海山寺接手主辦。當時隊伍除繞境市區外，還遠至知本、大南、卑南、富岡等地。
恆春搶孤的習俗相傳了幾百年，一開始是恆春城內較有錢的人在中元普渡後，將祭品開放給城外較貧苦的人來拿，這是「搶孤」的由來。由於爭搶祭品每次都會造成打架或是踩傷的情況，在光緒5年時，設計出以「爬孤棚」的競賽方式來取得孤棚上的祭品。爬孤棚儀式極具地方特色,傳承已久,雖曾中斷但恢復情形良好,也具歷史性,有傳統文化深層意涵。兼具傳統性、地方性、歷史性、文化性與典範性登錄基準。
小琉球，襟懸於台灣西南方約8海浬的海域，距離高雄港約12海浬。這座珊瑚岩礁小嶼分為八個村，四個角頭，村落中豎立著宗教寺廟，其中以碧雲寺主祀觀音佛祖，三隆宮主祀池、吳、朱三府王爺而聞名。三府千歲的信仰源於清乾隆初年，由來自閩省鯉城的詩穎川族人陳明山君率眾帶著池、吳、朱三府王爺的香火來到小琉球。最初的草廟建在碧雲寺左側，即舊電廠的原址，後來於乾隆50年擇定現在的廟址。經歷多次改建，並選擇在祖峰回顧中找到《雙鳳朝陽》的吉穴「坐坤朝艮」，供奉著各大德，成為眾人朝夕膜拜、祈福的聖地。
屏東縣萬巒鄉的新厝加匏朗村仙姑廟趒戲，可以看到以為已消聲匿跡的「趒戲」。 加匏朗的在地人，原始稱呼「趒戲」是講「馬哦咾」（ma-oiau）或簡稱哦咾。每年元宵節下午3點左右，開始在先帝神農廟「起乩」耍牽曲，準備拜仙姑祖，尪姨趒戲。難能可貴的是加匏朗庄在平埔文化已式微中仍然保持。
「聖母遊行」是天主教會在世界各地常見的祈福遊行活動，萬金聖殿在一八七○年十二月八日落成時，就是奉「無染原罪始胎聖母」為主保的;教會各堂區的主保慶日(堂慶)都會舉辦聖母遊行，主要為國家、社會祈福，藉以淨化人心;因此，要求教友以誦念玫瑰經或唱聖歌，代替鑼鼓、爆竹的喧囂;另一方面，激發教友效法聖母的「信、望、愛」三德，增進自己靈修與牧靈心火。
傳說排灣族古樓社maljeveq（迎祖靈）及pusau（送祖靈）祭典的淵源，可追溯於早先的「三年祭」；性質同樣為世人、祖靈和創世神相約祭拜的祭典，時間則為三年一次。每次祭祀前十天都透過巫師占卜與祖靈相約於何日何時相會，當日以燒小米梗的煙為號，以迎祖靈降世賜福。 此祭典由古至今,從不間斷，直到某一屆，發生giring頭目兄弟於祭祀準備期間，因爭執持有最長刺球桿而怒目相向，各取刺竹竿所接尖端處，雙方互刺身亡事件，犯了禁忌，祭祀活動至此停辦，長達十五年（五次），於此停辦期間，「kuljaljau」部落便一直天災人禍不斷，民不聊生，經巫師占卜詢問祖靈，為何發生天災人禍，祖靈示意災厄仍源起於「祭祀停辦，未獲祖靈祝福所致」。
大路關石獅公信仰於2008年（民國97年）在地方人士的努力下，登錄為國家文化資產民俗信仰類資產加以保護，其具有傳統、歷史、文化、地方與典範性，石獅公在地方所彰顯的是客家族群不畏艱難，與大自然搏鬥求生存的硬頸精神。大路關地區以農曆2月29日獅老三完工之日做為石獅公生的日子，並於2013年（民國102年）起開始辦理石獅公文化季。石獅公文化季內容豐富，如：踩街繞境遊行、石獅公攝影展、在地產業行銷推廣、祭典儀式、各單位社團表演，除了活絡現場氣氛外，也聯繫了村莊中居民彼此之間的感情。
建於乾隆27年(公元1762年)的九如鄉三山國王廟，是台灣最早、至今保存最完整的三山國王廟，三山國王廟大王爺與麟洛鄉姑娘徐秀桃「神人聯姻」的傳奇更是為人津津樂道；地方相傳大王爺出巡到麟洛鄉，看到民女徐秀桃一見鍾情，因而結為連理，每年初二王爺奶奶便要回麟洛鄉娘家走走，成為九如、麟洛鄉的年度宗教盛事。早期加蚋埔族人每遇乾旱時，即由部落頭人召集長老和尪姨會商準備前往水源頭祈雨。祈雨時所有參與的族人都必須唱祈雨歌，因此須於一個月前開始練唱。祈雨地點大都在口社溪上游舉行，其中曾有一次移往沙漠村的”海神宮”舉行，甚至也有遠走旗山地區的”姜仔寮”祈雨的傳說。
據長老口述，加蚋埔夜祭自古從無間斷惟於日治時期因日人干涉而有短暫停頓，但在族人的堅持下很快即又回復舉行。加蚋埔馬卡道族人除了固定的年度夜祭之外，尚有祈雨祭、作向、走鏢及走孝等不定期舉行的各種民俗活動。
早期加蚋埔族人每遇乾旱時，即由部落頭人召集長老和尪姨會商準備前往水源頭祈雨。祈雨時所有參與的族人都必須唱祈雨歌，因此須於一個月前開始練唱。祈雨地點大都在口社溪上游舉行，其中曾有一次移往沙漠村的”海神宮”舉行，甚至也有遠走旗山地區的”姜仔寮”祈雨的傳說。
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